Za Ahiṃsou: omezení a uvolnění


Sarve bhavantu sukhinaḥ sarve santu nirāmayāḥ sarve bhadrāṇi paśyantu mā kaścid duḥkha-bhāg bhavet


May all be happy. May all be free from sickness. May all look to the good of others. May none suffer from sorrow.


Védská modlitba

 

Ahiṃsā, neubližování, je praxe, která nás může přivést k józe, a je kategorizována jako „omezení“ nebo yama – praxe, kdy se držíme zpátky nebo se omezujeme, abychom si neublížili. Myšlenka omezení naznačuje, že ubližování již mohlo být – nevědomě – v našich myšlenkách, slovech a činech. Prvním krokem je dívat se jasnýma očima na to, jak naše činy ovlivňují ostatní. Znamená to přemýšlet o sobě hluboce as jasností, poctivostí a pokorou. Můžeme začít tím, že se pokusíme snížit škody, které v našich životech děláme těmi nejvnějšími způsoby, škody způsobené jednáním. To je praxe a znamená vracet se znovu a znovu ke stejné činnosti (nebo zdrženlivosti) se záměrem a důsledností, neznamená to dokonalost, ale ochotu vynaložit úsilí a vytrvat, dokud nebudeme schopni udržet si nový, žádoucí zvyk.


Jak cvičíme, začínáme se pohybovat více dovnitř, překračujíc činy, k našim slovům, myšlenkám, a dokonce i tam, kde pochází nejhlubší kořen motivace způsobit škodu, našim základním přesvědčením a postojům. Odkud pochází motivace ke škodě? Když začneme s novým návykem, může se objevit určité množství nepohodlí. Shri Brahmananda Saraswati říká: "Podřízení se nižší touhy vyšším touhám se nazývá jóga." Chceme-li vytvořit lepší svět, musíme být ochotni být nepohodlní, jít proti srsti našich zvyků, našich bezprostředních tužeb a kulturně podmíněných činů. Ochota být trochu nepohodlný je prvním krokem.


Po nějaké době se vzdání se škodlivého jednání přestane cítit jako zdrženlivost, ale začne to být spíše jako potvrzení života a sladění s našimi nejniternějšími hodnotami. Už se necítí nepříjemně, ale stává se aktem radosti, lásky a povznesení všech bytostí. V určitém okamžiku se ahimsā proměňuje z obrácení dovnitř, „zábrany“ ve svůj opak; nabídka, expanze Já. Julia Butterfly Hill říká: „Ahimsā znamená žít tak plně a v současnosti v lásce, že neexistuje místo pro nic jiného. Jak praxe roste a rozšiřuje se, ahimsā se stává mnohem víc než praxí omezování škod, ale praxí vytváření dobra. Ahimsā nejen jako ‚ne‘, ale jako hlasité vnitřní ‚ano‘ k vyživování sítě života. Když se touha říci ne zbytečnému ubližování promění v ano zvýšení dobra, můžeme zjistit, že se rozšiřuje smysl toho, kdo/co jsem.


Neexistujeme izolovaně, jsme vzájemně závislí na všem, co je. Hluboce o tom přemýšlejte, uvažujte o souhrnu bytostí, které umožňují vaši existenci. V jogínském smyslu nemůže pro jednotlivce existovat osvobození nebo svoboda izolovaná od existence. Je to všechno pro všechny a jogín do toho jde naplno! V józe se snažíme chápat "já" jako expanzivní, za to, co obvykle považujeme za "já" – naše tělo a naši mysl. Rozšiřte pojem „já“ tak, aby zahrnoval nejen ostatní lidi, ale i rostliny, které jsou zodpovědné za atmosféru, která mi dává dech, motýly, včely, můry, brouky a netopýry (ano netopýry!), kteří opylují rostliny. Řeky a oceány, které se vypařují a vytvářejí na nebi oceán, který se mění v déšť, slunce, které vytváří vypařování a poskytuje energii tolika lidem. Pokud se dostatečně oddálíme a zamyslíme se nad sítí života a propojením mezi všemi molekulami, minerály, prvky, bytostmi... Neexistuje nic, co bych nebyl já. Celý koncept péče o sebe se radikálně posouvá k péči o sebe, tedy péči o vzduch, vodu, půdu a ekosystém, která podporuje veškerý život.


V Jivamukti zdůrazňujeme význam ásan jako našeho spojení se zemí. Snažíme se kultivovat stabilní a radostný tvar ve formě fyzických cvičení. Na jiné úrovni, studium souvislostí a vztahů, které nám byly dříve neznámé. Léčit náš vztah k Zemi znamená ctít a pečovat o naše životní prostředí. Sharon Gannon často ve třídě navrhovala, abychom jako způsob cvičení jógy „krmili ptáky“. Nemusí to být doslova ptáci, myšlenkou je, že máme každodenní praxi vyživovat někoho jiného. Její návrh byl, abychom se podívali do světa našeho každodenního života a viděli, kde naše sdílené prostory již nepřinášejí užitek našim spoluobčanům. Možná nejsme schopni odstranit všechny škody, které město vytváří, ale můžeme každý den obětovat zvířata kolem nás, jejichž stanoviště byla ztracena.


Mnozí z nás mohou pociťovat pocit rezignace nebo beznaděje tváří v tvář této eskalující klimatické krizi. Když se považujeme za oddělené, nemusíme hledat ani vytvářet podporu komunity a kolektivní akce. Můžeme mít pocit, že naše činy nepřinesou požadovaný výsledek. Dokonce i příběhy, které naše kultura obvykle vypráví o aktivismu a změně, zdůrazňuje individuální akt, individuální osobu. Taková mocná změna téměř nikdy nenastane, dochází k ní v kulturním kontextu, ekosystému, s mnoha mysliteli, aktivisty, tvůrci komunit a tvůrci změn – někdy spolupracujícími, někdy paralelně – aby přinesli kulturní posun. Individuální akce je také produktem prostředí, ze kterého vyrostla, a i vy můžete něco změnit.


Autor: Jessice Stickler

Originál: https://jivamuktiyoga.com/fotm/beyond-ahimsa-restraining-and-releasing/

Přeložila: Irena Hovorková, květen 2022