tatra pratyaya-eka-tānatā dhyānam
Když zaměříte svou pozornost (psychickou energii) na jeden objekt nebo když zafixujete svou mentální sugesci na jednu myšlenku a budete ji tam nepřetržitě držet bez rozptylování, výsledkem je meditace (dhjána).
Vědci vypočítali, že během jednoho dne v našem moderním světě spotřebujeme pětkrát více informací než lidé před 30 lety. V důsledku toho se naše koncentrace snižuje. Když zavíráme oči kvůli meditační praxi a jsme požádáni, abychom se zaměřili například na dech spíše než na vnější podněty, naše schopnost soustředit se zmenší na sekundy. Mysl neustále hledá nějaký druh stimulantu – odkazuje na minulost nebo budoucnost, na něco, k čemu jsme emocionálně připoutáni. Odolává přítomnému okamžiku a dechu tohoto okamžiku. Může to být způsobeno naším silným přesvědčením, že štěstí má být dosaženo v nějaké nadějné budoucnosti – až budou splněny všechny naše touhy a vyřešeny všechny minulé problémy – a tady vždy hledáme lepší teď, takže přítomný okamžik je pomíjivý okamžik. jak v meditaci, tak v každodenním životě.
Mistr Patañjali definuje jógu jako zastavení změn mysli. Když neúnavné myšlenky ustanou, Vidoucí se usadí ve své vlastní přirozenosti a jedinec rozpozná jeho pravou podstatu jako svarupu. Jinak, říká, je člověk ztotožňován pouze s myšlenkami.
Meditace je proces poznávání své mysli, věnování pozornosti tomu, co se děje uvnitř, úplně, se všemi jejími temnými zákoutími a hluboce zakořeněnými saṃskāra (jemné otisky způsobené zážitky), které často způsobují strach, úzkost a depresi. uvnitř – a konfliktní vykořisťování a nadvláda navenek.
To je důvod, proč na začátku meditační praxe, pokud již člověk nemá imysl s přirozenou schopností stát se hloubavým a ve vztahu k přítomnému okamžiku, se s největší pravděpodobností setká tváří v tvář s vnitřními zkušenostmi, které mají daleko k míru a blaženosti. . Pokud je mysl tamasická, můžete jednoduše usnout během několika minut po sezení; pokud je mysl rajasická, objeví se neklid a zuřivé myšlenky. Hluboce zakořeněné komplexy, fobie a obavy mohou vyplout na povrch, ale to je nevyhnutelná součást procesu. Prostřednictvím meditace samotné tyto mentální nečistoty vyplouvají na povrch, jsou pečlivě ošetřovány a rozpouštějí se ve světle čistého pozorování. Důsledné, nepřetržité cvičení s vírou v jeho účinnost je klíčem ke spalování nečistot.
Další překážkou meditace je tělo a jeho neustálé volání o pozornost skrze nepohodlí – bolest sem, svědění tam. Patañjali popisuje āsana jako pohodlné a stabilní sedadlo, ale dostat se tam vyžaduje čas a praxi. Cvičení Ásan je velmi užitečné pro meditaci, protože odstraňuje a předchází nemocem těla a mysli, posiluje nervový systém a činí tělo pružným a silným pro delší sezení bez fyzického nepohodlí. Když se tělo uklidní a může být v klidu, mysl bude následovat. Sama o sobě můžeme k āsaně přistupovat jako k formě aktivní meditace.
Jak se mysl stává více sattvickou meditací a dalšími praktikami – jako je studium písem, āsana, prāṇāyāma, opakování mantry a mnoho dalších – povaha myšlenek v meditaci se mění. Často se objeví úvahy o učení Pravdy a jejich pochopení a asimilace se prohloubí, takže se člověk nakonec stane moudrostí, kterou předali naši učitelé. Jak říká Sharon Gannon, posouváme se od „naslouchání k vyslechnutí, k poznávání, k stávání se, a k bytí“.
S.N. Goenka, učitelka meditace Vipassana, říká, že existují pouze dvě měřítka pro měření pokroku v meditační praxi: soucit a vyrovnanost. Pokud se tito dva nevyvinou, technika nemusí být praktikována správně, říká, a musí být přezkoumáa. Když je meditace součástí vašeho každodenního života, ahiṃsā (neškodící) se přirozeně ustaví spolu s klidem a stabilitou mysli.
Existuje velké množství různých meditačních technik. Pataňdžali v sútře I.39 říká yathābhimata-dhyānād vā: „Také meditací jakýmkoli způsobem nebo na jakýkoli předmět, který je příjemný, pole mysli dosáhne stability“. Všichni máme různé sklony podle našich minulých zkušeností a můžeme být přitahováni k meditaci na různé předměty jako ústřední bod: obrazy různých božstev, mantra, pocity těla, dech, čakry, zvuk nebo jakákoli jiná forma nebo beztvarý předmět. to je přijatelné. V lekcích Jivamukti jógy používáme uvědomování si dechu pro jeho univerzálnost a slova „nechat jít“. Je to forma meditace mantry. Ať už je zvoleno cokoli, praxí je nasměrovat mysl k tomu s pevným odhodláním a nenechat se frustrovat nebo porazit, když si uvědomíte, že je těžké zůstat u vybraného předmětu byť jen jednu minutu. Opakovaným přiváděním pozornosti zpět k vybranému předmětu se vteřiny promění v minuty, pak minuty v hodiny a koncentrace posílí a nakonec se změní v meditaci – když zůstanete s předmětem dlouho nehybní a nepřerušovaní (dhjána). Vždy bychom měli připomínat, že vytrvalost je klíčová.
Prozkoumejte prostřednictvím přímé zkušenosti v meditaci – Co je to za tělo? Co je to za mysl? A co je to, co dokáže pozorovat tělo a mysl? Co je v pozadí každé myšlenky a každé zkušenosti? Odkud se objevují a kam jdou? Tak se ve tmě za zavřenýma očima v meditaci posuňte hlouběji do jemnějších vrstev reality a objevte ve vnitřním světle celou existenci, od které jste nikdy nebyli – Sat-cit-ānanda – Pravda, Vědomí, Blaženost – vaše základní přirozenost. Toto uznání jedné sdílené bytosti, která má mnoho jmen, jako je Bůh, čisté vědomí, Věčné teď, duch a láska, je vysvobozením z našeho vnímaného otroctví.
Štěstí, stejně jako neštěstí je 100% vlastní odpovědnost.
Přemýšlej. Poznej sám sebe. Buď šťastný.
Autor Olga Oskorbina
Originál: https://jivamuktiyoga.com/fotm/dhyana/
Přeložila Irena Hovorková, srpen 2022